L’islam est une religion occidentale

L’étendue de l’islam au temps des premiers empires islamiques, notamment Omeyyade et Abbasside, recouvrait les espaces autrefois occupés par les anciens empires hellénistiques, de l’Égypte à l’Inde. Même si la culture et la philosophie gréco-romaines furent progressivement répudiés ou assimilés au profit d’une culture plus arabo-persane, l’adaptation aussi rapide et étendue qu’a connu l’islam dans des territoires aussi différents et lointains de plusieurs milliers de kilomètres ne peut s’expliquer sans l’apport d’un terreau favorable, préparé par le christianisme « oriental ».

Pour qu’un empire puisse s’établir dans la durée, et a fortiori une religion qui lui est associée et le légitime, il ne suffit pas d’une domination militaire et économique. Cela n’est possible qu’à la suite d’une très longue période multiséculaire d’échanges, de migrations, de plusieurs tentatives plus ou moins durables d’unification politique. En remettant l’islam dans un contexte plus large, dans ce « dialogue entre civilisations » où beaucoup s’évertuent à dénoncer plus d’oppositions que de ressemblances entre des cultures et des religions qui seraient antithétiques, il apparaît que tout cela forme davantage un ensemble cohérent qui partage un même fond de principes religieux, culturels et politiques.

Le monothéisme et la philosophie politique qui la sous-tend influencent toujours des régions qui se répartissent aussi bien de l’Afghanistan à l’Argentine que de la Mauritanie à l’Islande, et les distinguent fortement des mondes hindou, chinois et aussi des peuples premiers avant que ces derniers soient soumis ou se soumettent à des puissances monothéistes. Qu’est-ce-qui au fond anime le monothéisme, une fois dépareillé de toutes les différentes interprétations et rituels célébrant la gloire d’une toute-puissance divine unique ? De l’espoir d’une unité qui transcende et dépasse les conflits politiques, et qui s’est universalisé dans un contexte d’épuisement généralisé des institutions civiles, culturelles et religieuses des sociétés anciennes, en Orient et dans le monde méditerranéen, dont la synthèse avait été donné par la cité gréco-romaine polythéiste et impériale.

L’assimilation du monothéisme à un ordre social bien précis, généralement autoritaire, élude et biaise sur la question des rapports entre société et autorité politique, et fut bien davantage influencé par l’état d’anarchie duquel le culte du dieu unique a émergé – la montée des grandes guerres civiles allant de pair avec la progression des conversions pendant l’antiquité. D’autre part, que des réminiscences de ce chaos initial déterminent les fondements théologico-politiques, de la même manière dans les trois grands courants du monothéisme, mais pas forcément en synchronie. Enfin, il est évident que la négation du politique à partir de laquelle s’est construit le monothéisme a favorisé sur le long terme le développement d’une société basée sur l’individualisme et l’irresponsabilité des autorités politiques, où l’homme a finit par s’identifier fatalement à son créateur, détaché de la nature, régnant seul et perdu dans l’univers qu’il a lui-même engendré.

Le monothéisme, quelle que soit la forme où il a pu se manifester, est la matrice du capitalisme contemporain et de l’individualisme libéral, plutôt que sa figure antagonique. La croyance à un être supérieur insoumis à aucune règle et qui s’autorégule, imposant un ordre focalisé sur la responsabilité individuelle. A la solitude du dieu unique répond la quête d’un salut inespéré d’un individu mortel et impuissant, qui ne peut plus plus compter sur une solidarité humaine naturelle. Historiquement, les grandes religions monothéismes se sont développées pendant l’effondrement de grandes structures collectives – les empires babylonien, égyptien, gréco-romain, sassanide... Elles sont nées de l’échec des projets politiques des sociétés antiques, notamment le modèle de la cité impériale gréco-romaine polythéiste, qui avait infusé dans les sociétés politiques du Pakistan à l’Angleterre.

Entre l’épuisement des sociétés antiques esclavagistes et la renaissance humaniste à coloration protestante s’intercale le moment des grandes révélations monothéistes, qui se sont davantage appuyé sur la foi individuelle que sur l’élaboration d’un communauté politique soucieuse de justice, c’est-à-dire démocratique. Sociologiquement, le monothéisme est en première et dernière instance le produit d’une bourgeoisie impériale déclassée, qui est dépassée par sa propre exploitation et tente désespérément de reprendre le contrôle de masses « ensauvagées et décivilisées », libérées dans la nature suite à l’éclatement des structures socio-politiques de l’antiquité. C’est bien davantage pour ce travail d’encadrement et de socialisation de la fuite massive d’esclaves et de sans-grades que le monothéisme a pu finalement s’imposer universellement, au moment où les autorités politiques traditionnelles avaient failli, que pour une dévotion populaire, massive et sincère envers un culte cérémonial en particulier. Le monothéiste a donc bien eu une utilité sociale et spirituelle dans l’histoire et peut même encore servir dans bien des contextes, mais sa vocation première et essentielle reste de pallier à l’absence totale de communauté politique, dans une situation de désagrégation sociale et d’effondrement des institutions civiles.

Depuis sa genèse, si l’on peut dire, le monothéisme contient et articule une négation fondamentale du politique, entendue comme moyen de délibération et de décision agonistiques dans la communauté, avec l’espoir ou le désir d’une unité parfaite, harmonieuse et absolue, censée résoudre un état de nature présupposé comme impur, sauvage et anarchique. De l’effondrement des grandes puissances esclavagistes méditerranéennes jusqu’aux révolutions modernes occidentales, le postulat d’une nature humaine par essence anarchique ou chaotique détermine encore la conception du politique dans les sociétés encore influencées par le monothéisme, alors qu’initialement il était une réponse à un contexte historique bien particulier qui est celui du moyen-âge « occidental », auquel s’intègre aussi bien le récit islamique.

Le postulat d’une anarchie primordiale à l’état de nature, et d’un conflit permanent qui empêche la délibération politique, trouve son contrepoint logique et nécessaire dans la sacralisation d’une puissance divine autonome qui est insoumise à aucune loi naturelle et ne dépend que d’elle-même. N’obéissant pas à des principes supérieurs bien définis et connus, la proposition de règles de fonctionnement strictes dans l’univers que le divin a crée ex nihilo, ne peut relever que d’une cause mystérieuse qui lui appartient en propre et n’engage finalement que lui-même, au-dessus des intérêts humains particuliers. Du fait de ce détachement inscrit dans la genèse et la création de l’univers, la parole humaine ne peut se réduire qu’à un discours vaniteux et mesquin, incapable de saisir la vérité et qui doit être assisté par les récits prophétiques pour atteindre un niveau de connaissance objective et divine.

Mais ce postulat d’un état de nature anarchique qui aurait dérivé et trahi les règles d’un univers divin bien ordonné, s’est finalement retourné contre lui-même en conditionnant l’action divine à une vision apocalyptique de la nature humaine, qui serait nécessairement chaotique et anarchique si elle ne dispose pas d’une unité grâce à la force d’une toute-puissance transcendante. Alors que ce postulat avait pour objet dans un premier temps d’apporter des solutions à l’éclatement des institutions sociales et civiques archaïques et anciennes, la question du pouvoir politique est depuis lors toujours reformulée dans les mêmes termes qu’à la fin de l’antiquité et une fois que le monothéisme s’institutionnalisa, le culte s’est replié dans une tradition conservatrice immuable, incapable de résoudre la question sociale et la violence politique. Le monothéisme s’est enkysté dans la négation qu’il tentait de surpasser, en attribuant toute la force à une divinité unique souveraine, libérée de toutes les contingences sociales et politiques, qui dans le fond n’a pu qu’encourager l’anarchie et le désordre à travers des guerres confessionnelles incessantes.

Les trois religions monothéistes ont été révélées dans le cadre de rébellions. Aussi bien Moïse que Jésus et Mohammed étaient des opposants au pouvoir, qui réfutaient les empires et leurs lois, et plus généralement les puissances séculières dans leur ensemble. Ce rapport problématique avec l’autorité politique dans le monothéisme n’a jamais vraiment été questionné, étant donné que les religions monothéistes se sont finalement assimilées à un ordre patriarcal autoritaire préexistant, qui avait vite intérêt à récupérer et instrumentaliser la rébellion anarchique initiale conduite par les grands prophètes. Et pour cause, la logique d’un être suprême et autosuffisant qui ne repose que sur lui-même et n’est soumis à aucune valeur ni aucun principe qui lui seraient supérieurs, implique que le respect et l’efficacité des lois qu’un tel être pourrait proposer seraient toutes relatives, que chaque fidèle serait finalement libre d’interpréter. Étant donné que le pouvoir divin n’obéit pas en soi à des principes bien définis, les lois qui en émanent ne peuvent qu’être déconnectées à la foi des valeurs sociales et morales qu’elles entendent pourtant encadrer, et des lois physiques de la nature dans son ensemble.

Parmi toutes ses tendances traditionnelles et orthodoxes, après avoir confirmé pendant des siècles la négation du politique, le monothéisme a débouché sur un individualisme absolu qui a préparé le terrain au capitalisme anarcho-libéral et autocratique contemporain. À partir du moment où la loi humaine et la communauté civique n’ont de valeur qu’au regard d’une toute-puissance divine anarchique, elle-même avatar de l’éclatement des sociétés esclavagistes de l’antiquité, il y a des chances que la nécessité de croire au divin se nourrit toujours plus du chaos qu’elle propose pourtant de juguler. Il ne faudrait pas oublier que la crise écologique actuelle et l’extension anarchique et sans freins du capitalisme sont aussi fatalement un héritage des religions monothéistes.

Du contexte historique d’effondrement général des institutions civiques anciennes duquel il est apparu, le monothéisme préserve en lui une négation fondamentale de la démocratie et de la politique, qui va réapparaître explicitement lors des révolutions modernes et contemporaines, qui ont à leur tour provoqué la chute de grands empires – russe, ottoman et austro-hongrois notamment – mais cette fois-ci convertis de longue date au monothéisme. Mais la complexité de l’époque contemporaine tient au fait que malgré les apparences, la continuité a prévalu sur la rupture au niveau culturel et politique, en comparaison avec la chute des grands empires de l’Antiquité qui n’avaient laissé principalement que des ruines dans la nature et des populations dispersées par les invasions. Depuis la fin de l’époque médiévale, la religion monothéiste a laissé bien plus d’empreintes dans la culture « laïque » contemporaine que les cultures « païennes » de l’antiquité dans le développement primitif des cultes monothéistes. La congruence entre le capitalisme libéral et le protestantisme étant la plus connue et documentée, même si ce n’est pas la seule.

Ce qui pose aujourd’hui une difficulté particulière est que l’idéologie de marché capitaliste, qui est l’autre nom du libéralisme, s’est aussi présentée comme une sortie de la religion monothéiste, alors qu’elle en a repris des concepts et des principes de fonctionnement. Sans aller jusqu’à reprendre mot pour mot la quasi-boutade du juriste Carl Schmitt que les fondements de l’État moderne proviennent de concepts théologiques sécularisés, il reste patent que le libéralisme contemporain ne peut pas être classé comme un matérialisme vulgaire, dénué de spiritualité, de mythes, et d’idéologie. Ce n’est pas sans raison que Karl Marx a défini un fétichisme de la marchandise comme un culte central de l’idéologie capitaliste, comme un sacrifice permanent abreuvé par le sang des classes laborieuses et infidèles.

A la fin de l’époque antique, l’enjeu était plutôt l’épuisement de la société fondée par le politique, qui à l’époque n’avait pas résolu la question de l’économie esclavagiste et de la guerre permanente qu’elle nécessite pour être alimentée. La nécessité pour le politique n’était pas de répondre et de dépasser le monothéisme, qui à ce moment-là ne se différenciait pas vraiment des autres cultes à mystère. Ce n’était pas de créer une nouvelle société grâce à un nouvel ordre, mais de restaurer l’ancien, avant l’âge des grandes conquêtes impériales. Alors que la politique entendue au sens contemporain est au contraire tournée vers le futur, héritière en cela du projet monothéiste qui avait pourtant dérivé la question sociale et politique vers des sujets plus individuels et avait soumis l’intérêt général à une force mystérieuse et invisible.

Mais la question centrale n’est pas au sujet de l’efficacité de la religion monothéiste à définir et à encadrer un ordre social, il s’agit plutôt de démontrer que l’aboutissement contemporain du capitalisme néolibéral, héritier du protestantisme libertarien, s’inscrit dans une généalogie qui comprend aussi bien la tradition islamique qui n’y est pas opposé par essence. Contrairement à ce que peuvent avancer les mouvements pseudo-réactionnaires de part et d’autre, qui sont d’ailleurs généralement soutenus par des puissances financières globales, les différents courants du monothéisme ne se sont pas développés dans des couloirs séparés et hermétiques, autour d’identités culturelles bien tranchées et qui s’opposent, vouées à s’exterminer. Elles se disputent plutôt un patrimoine et un espace qu’elles ont toujours mutuellement partagé, comme le démontre la situation contemporaine de Jérusalem. Tout en s’influençant et se stimulant mutuellement, au même moment où elles peuvent s’affronter sur un champ de bataille et se livrer des guerres commerciales sans merci.

Si aujourd’hui l’islam focalise tant les attentions et apparaît si dangereux aux élites et aux partis conservateurs européens, c’est plus en raison du vieux fonds d’anarchie primitive, auquel sont rivées les sources théologiques du monothéisme, que la crainte de l’imposition d’un nouvel ordre tribal et religieux totalitaire qui serait aussi implacable que le colonialisme européen d’antan. La preuve en est que certains préfèrent sacrifier leur liberté en défendant le retour d’un régime fasciste que de laisser des parcelles de pouvoir à des communautés minoritaires qui en définitive ne partagent pas de règles bien définies, a fortiori divines, hormis quelques pratiques alimentaires et rituelles qui peuvent les rassembler.

Dans les Pays du Nord, l’opinion publique est plus animée par la peur d’une menace arbitraire et injuste que de l’invasion réelle par une armée innombrable de fanatiques bien déterminés, comme le furent les nazis en leur temps. L’attentat terroriste islamiste ne suscite pas tant la panique en raison de sa dangerosité globale que de son caractère injuste, imprévisible et anarchique, asymétrique. Les victimes ne sont pas des ennemis déclarés et authentifiés, mais de simples quidams inconnus dont le simple tort était juste d’être là au mauvais moment. L’objectif des terroristes n’étant pas d’imposer un ordre théocratique, du moins dans un premier temps, mais de répandre artificiellement un état d’anarchie de violence arbitraire qui seul permettrait dans un second temps de justifier la nécessité d’une pacification grâce à une conversion de masse fortuite et instrumentalisée en faveur d’un culte monothéiste. Étant donné le succès relatif d’une telle entreprise, qui répand davantage une croyance hypocrite et peureuse qu’une réelle conversion affirmée et sincère, il y a fort à parier que les méthodes de marketing utilisées par les libertariens et les sionistes soient finalement préférées par les islamistes.

La différence de l’islamisme avec le protestantisme libertarien est que ce dernier n’a pas hésité à approfondir et à exploiter le fonds d’anarchie populiste ancré dans la révélation monothéiste, au lieu de faire simplement un calque à l’identique d’une splendeur passée. Même pour les protestants évangéliques extrêmes, la théocratie est rejetée explicitement mais pour mieux convertir par les moyens laïques et profanes offerts par le capitalisme libéral, là ou l’islam radical contemporain éprouve davantage d’attachement à une vieille tradition étatique impériale, transmise par le califat et héritée de l’antiquité.

Si une confrontation civilisationnelle paraît aussi fratricide entre un pseudo-occident post-chrétien et un islam global radicalisé, c’est bien parce qu’il s’agit de deux groupes qui appartiennent finalement à une même civilisation et n’en forment pas deux qui sont distinctes. Elles se différencient dans le culte et les rites, c’est-à-dire que d’un point de vue matériel elles ont chacune leur économie et leurs institutions, mais dans le fond elles partagent une même vision du monde, une même sotériologie, un même espace culturel et une même histoire. La différence est quasiment aussi comparable que celle départageant les christianismes orthodoxe, protestant et catholique. Ce qui est présenté comme une opposition civilisationnelle est en réalité une différence subsidiaire de langage autour d’un même principe : la suprématie d’une puissance autonome et indéterminée, insoumise aux lois de la nature et reniant le mode de vie des sociétés humaines préhistoriques (les sociétés antiques et païennes d’avant les grandes révélations).

Le fait que l’idéologie néolibérale se présente comme une figure antagonique de l’islam n’induit pas que celui-ci en serait l’alternative, dont les sources se différencieraient au point d’en faire la figure exactement opposée. Même si l’islam est accusé de ne pas avoir encore atteint le stade libertarien ouvert par la réforme luthérienne dans le christianisme, stagnant dans un âge inquisitorial et médiéval précapitaliste, là où le christianisme se serait épanoui dans une modernité où la question du politique a reconquis une place centrale, en réalité la religion musulmane constitue une étape essentielle dans la marche progressive vers la modernité capitaliste européenne. En offrant une extension phénoménale à la sphère culturelle que cherchait à conquérir les royaumes chrétiens d’Occident, en Asie et en Afrique, l’irruption de l’islam a davantage ouvert et stimuler l’espace européen que de l’enfermer définitivement au nord de la Méditerranée. Avec la multiplicité d’échanges que cela a permis, bien au-delà de la transmission de la philosophie grecque par les érudits musulmans dont l’exemple est souvent rabâché, les conquêtes musulmanes en Asie et en Afrique ont agrandi considérablement l’horizon de l’Occident et ont préparé son emprise coloniale sur le monde.

Même à l’apogée de leurs empires coloniaux, au siècle dit des « lumières », les puissances européennes restaient encore émerveillées par les splendeurs de l’Empire Ottoman. L’orientalisme, bien qu’il soit une vision déformée et instrumentalisée par la domination coloniale, trahissait aussi une forme d’admiration pour la culture arabo-musulmane, qui n’était pas seulement alimentée par une pulsion de jouissance narcissique, mais qui reconduisait aussi une vieille fascination que les européens avaient toujours entretenue envers cette culture. Ce n’est que récemment, depuis les débuts des guerres de libération décoloniale à la fin du 19ème siècle, qu’un antagonisme a été creusé, souvent artificiellement, entre les deux sous-ensembles culturels. Et qu’une course à l’hégémonie a été relancée pour dominer justement une même civilisation. Et à partir de là, il est manifeste que ce ne sont pas deux religions qui s’affrontent et s’incarnent dans deux civilisations irréductiblement opposées en tout point, mais bel et bien une lutte d’influence somme toute assez classique entre différentes puissances séculières qui entretiennent des rapports contradictoires.

Le racisme envers la culture arabo-musulmane est donc irrationnelle et hors de propos, même en adoptant une lecture civilisationnelle de l’histoire. Et un antiracisme qui répondrait pied à pied risquerait aussi de valider malgré elle cette lecture faussée de l’histoire des religions. La question n’est pas religieuse ni culturelle, mais politique. Et ce qui fâche tout autant dans l’islam que dans le libéralisme post-chrétien, mais aussi dans d’autres tentatives de construction politique tel que le gouvernement socialiste révolutionnaire, c’est le rapport à la démocratie et à la justice. Sur ce point précisément, aucune culture et aucun modèle ne peut prétendre sérieusement à être plus vertueux que les autres, et si une comparaison devait être faite, les sociétés premières immergées dans la nature seraient sans doute de très loin les plus vertueuses.

La séparation entre nature et culture, que partage aussi bien l’islam que la culture dite occidentale, a trouvé son point d’aboutissement dans la mondialisation capitaliste, avec son culte du marché et du dieu argent, préparé de longue date par le monothéisme, centré autour d’un être primordial et unique détaché de la nature. Face aux ruines d’une civilisation thermo-industrielle mise en surchauffe par des néofascistes illuminés de Pékin à Washington, il reste à voir si le monothéisme, qui a tant contribué au culte et à la survie du capital, est encore capable de se renouveler et de ranimer une lueur d’espoir pour ceux qui se sont égarés dans des visions extrêmes et douteuses.